Mensajes del día
Mensaje del día 27 de Julio del 2024
La paz es el mejor tesoro, sin el cual el poder, la autoridad, la fama y la fortuna son todos secos y pesados. Tyagaraja cantó que no puede haber felicidad sin paz interior. Para ganarse esta paz y estar imperturbablemente establecido en ella, el hombre debe desarrollar Abhyasa (la práctica constante) y Vairagyam (el desapego). Vairagyam no implica renunciar a los vínculos familiares para huir a la soledad de la jungla. Significa que abandonemos la sensación de que las cosas son permanentes y capaces de dar la felicidad suprema. La mente juega con el hombre y cree que algunas cosas son buenas y otras malas, algunas eternas y otras transitorias. Ustedes pueden tener un plato lleno de sabrosos alimentos, que pueden parecer deliciosos y delicados; pero si el cocinero anuncia que un lagarto había caído en la olla cuando estaba en el fuego y fue hervido vivo, toda la fascinación por la comida desaparece en un instante. No hay objeto sin falla o defecto; no hay alegría que no esté mezclada con dolor; no hay acto que no esté manchado de egoísmo. Estén prevenidos, y desarrollen el desapego que los salvará del dolor.
- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 20 de abril de 1975)
Mensaje del día 26 de Julio del 2024
Todo acto en este mundo, hasta el más minúsculo, ocurre por la Voluntad Divina. Un acto de Dios en particular puede acarrearles algún inconveniente o pena. Es así al nivel individual de ustedes; pero en la creación de Dios, no existe la pena. Todo lo que Dios hace es para bien de la humanidad. Algunos se sienten deprimidos y lloran preguntando por qué Dios les dio problemas y penas. Pero los problemas y las dificultades son hechas por ustedes mismos. Dios no hace diferencias, ni causa problemas a nadie. Las penas y las dificultades son solo sentimientos de ustedes. Todo en la creación de Dios existe para proporcionar felicidad y conveniencia a los seres vivientes. Esto es lo que he estado enfatizando repetidamente. Tanto si están apenados como si están disfrutando de la felicidad, piensen siempre que todo es para bien de ustedes. Hay que desarrollar la firme convicción de que todo lo que Dios hace es para nuestro bien, no para causarnos problemas. Incapaz de darse cuenta de esta verdad, el hombre experimenta toda clase de dificultades y penas. Hay que esforzarse por reconocer la verdad que subyace a la creación de Dios.
- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 17 de octubre de 2004)
Mensaje del día 25 de Julio del 2024
Si se quiere encender una lámpara, se necesitan cuatro cosas. Primero, un recipiente; segundo, aceite; tercero, una mecha, y cuarto, una caja de fósforos. Si falta cualquiera de ellas, no se puede encender la lámpara. De todos modos, esta lámpara solo puede eliminar la oscuridad exterior. ¿Cómo puede eliminarse la oscuridad del corazón? Solo puede eliminarse mediante jnana jyoti (la luz de la sabiduría). ¿Cómo se enciende la luz de la sabiduría, la luz espiritual? Para esto también se necesitan cuatro elementos: vairagya (el desapego) es el recipiente, bhakti (la devoción) es el aceite, ekagrata (la concentración en un punto) es la mecha, y jnana (el conocimiento de la Verdad Suprema) es el fósforo. Sin estos cuatro elementos, no se puede lograr la luz de la sabiduría espiritual. De los cuatro, el requisito principal es el espíritu de vairagya (la renunciación). Sin este desapego, no sirve de nada todo el conocimiento de las escrituras. ¿Qué es este desapego? Es la ausencia de apego al cuerpo. Hay que abandonar el sentimiento del ego, que nos hace pensar todo el tiempo en el "yo".
- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 9 de noviembre de 1988)
Mensaje del día 24 de Julio del 2024
Esta flor es hermosa, da una fragancia emocionante y encantadora, declaran el ojo y la nariz. El sabio no se contenta con la impresión de los sentidos. Recurre al buddhi (intelecto) y quiere descubrir durante cuánto tiempo, qué cantidad... La respuesta es: hasta que caiga la noche, hasta que amanezca el nuevo día. Por consiguiente, él concluye que la verdadera belleza y la auténtica fragancia solo pueden obtenerse de Dios, no de las cosas y los componentes creados; no de lo móvil y cambiante, lo que emerge y se funde, ni las entidades del mundo, que aparecen, atraen y desaparecen. Ahora el hombre cabalga sobre dos caballos: el mundo y Dios; lo universal y lo particular, lo absoluto y lo relativo, lo eterno y lo temporal, la realidad y la apariencia. Por lo tanto, cabalga hacia una caída.Solo el sadhana puede ayudar al hombre a elegir el buen camino y avanzar por él sin pausa. Toda religión, en toda era y todo clima, enfatiza al Uno, y señala el camino para alcanzarlo. Nos advierte contra el excesivo apego al mundo, que es básicamente venenoso.
- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 26 de septiembre de 1979)
Mensaje del día 23 de Julio del 2024
Todo hombre es hijo de Bhudevi (la Madre Tierra). Como una madre, Bhudevi enseña muchas lecciones a sus hijos. Llama a sus hijos a aprender todo de ella misma, en lugar de ir en busca de otros preceptores. "Los eruditos e intelectuales me están cortando en pedazos para adquirir conocimientos y hacer sus experimentos", se lamenta la Madre Tierra. "Me someten a un gran sufrimiento con sus excavaciones y explosiones. Pero yo no me preocupo por todo eso. Aprendan de mí este espíritu de autocontrol. Cualquiera sea el abuso o el ataque que los demás les inflijan, sopórtenlos con fortaleza. Traten con ecuanimidad a las alabanzas o a la calumnia. Este es el más elevado cnocimiento". Otro elemento vital en la naturaleza es el agua, que es también una de las manifestaciones de la Divinidad. La lección que enseña el agua es: "Hijo, por naturaleza yo soy pura, dulce y fresca. La pureza, la paciencia y la persevarancia son tres buenas cualidades que tienes que cultivar". El fuego es otro de los preceptores de la naturaleza. Él le dice al hombre: "Hijo, yo no hago diferencia entre lo bueno y lo malo. No gano nada por quemar una cosa, ni pierdo por no quemarla. Trato de la misma manera a todo lo que entra en mi órbita". Aprende a ver a la Divinidad en todas las cosas. Este es el modo de obtener el conocimiento de Uno Mismo".
- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 8 de octubre de 1997)
Mensaje del día 22 de Julio del 2024
Analicen cada objeto y descubran la baratura y vacuidad de cada uno. Entonces, el genuino desapego (vairagya) se instalará en su corazón. Por lo tanto, utilicen el arma inestimable, el espejo perfecto que Dios les ha dado: el intelecto (buddhi), para el viaje hacia Dios. Un viejo adagio anuncia que “El Buddhi es moldeado por las acciones de uno” (“Buddhih karma anusarini”). Pero esto no es del todo correcto. La mente incita a los sentidos a la acción. Tiene al buddhi en un lado y a los sentidos en el otro, y es empujado por ambos a la acción. Cuando la mente (manas) se inclina hacia los sentidos y los activa, resulta en esclavitud; si se inclina hacia la inteligencia (que está iluminada por el Atma), resulta en liberación. A veces, el buddhi es atraído por el falso placer en que la mente se deleita a través de los sentidos. En ese momento, el sadhana ha de ser utilizado para apartarlo de la servidumbre a la mente. Debe ser restaurado a su estatus de regulador y controlador de los caprichos de la mente. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 26 de septiembre de 1979).
Mensaje del día 21 de Julio del 2024
Los maestros de hoy en día son de dos tipos. Están aquellos que dicen ser exponentes del Vedanta, pero su principal intención es satisfacer los deseos mundanos. Se amoldan a los caprichos de sus discípulos y, al hacerlo, logran despojarlos de sus posesiones. Tales gurús son una carga insoportable sobre la superficie de la tierra. Corresponden a otro significado de la palabra «gurú», que significa peso o carga. El segundo tipo de gurús son aquellos que pueden exponer los textos sagrados y ayudar a los discípulos a disciplinarse hasta cierto punto. Ellos inculcan a sus discípulos que el propio gurú es Brahma, Vishnu, Easwara y también Parabrahma. Así es como tales maestros realzan su propia estatura a los ojos de sus discípulos. Hay una gran diferencia entre un maestro y un gurú. Un maestro transmite lo que ha aprendido a cambio de una recompensa; mientras que un gurú, por medio de su gracia, entra en su corazón, lo ensancha y les permite comprender los aspectos de la Divinidad. Tal ser, en la forma de un Gurú, aparece en el momento apropiado. Por ejemplo, cuando el Rey Parikshit oraba, Suka aparecía inmediatamente. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Lluvias de verano, 20 de junio de 1973).
Mensaje del día 20 de Julio del 2024
La cualidad de Kshama (paciencia, tolerancia, perdón) es esencial para todos. La paciencia es verdad, la paciencia es rectitud, la paciencia es no violencia, la paciencia es la enseñanza de los Vedas, la paciencia confiere felicidad y bienaventuranza celestial. Perdonen a quienes les han hecho daño y los han criticado. Tengan fe en que todo lo que ocurre es por su propio bien. Si alguien los insulta, no tomen represalias. Indaguen en su interior si esa persona ha criticado al cuerpo o al Atma. Si ha criticado al cuerpo, indirectamente les ha hecho un favor, porque el cuerpo no es más que un montón de carne, sangre, huesos y materia fecal. Por otra parte, si ha criticado al Atma, equivale a criticar a su propio Ser, ya que en ambos existe el mismo Atma. Uno debe cultivar este tipo de perdón y amplitud mental. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 16 de julio de 2000).
Mensaje del día 19 de Julio del 2024
Veda Vyasa se llama así por su servicio a los estudiantes de los Vedas. Los Vedas desafiaban la comprensión ya que eran innumerables e insondables (“Ananto vai Vedah”). Él también compuso los dieciocho Puranas sobre los diversos nombres y formas del mismo Dios. Los Puranas son libros de texto y descripciones ilustrativas de códigos morales, episodios históricos, principios filosóficos e ideales sociales. A través de los Puranas, Vyasa buscó que se tomara conciencia de la necesidad de dominar los impulsos egoístas, como dice el verso: «Ashta dasha puraneshu Vyasasya vachana dvayam; Paropakarah punyaya Papaya para pidanam». Dos afirmaciones resumen los dieciocho Puranas compuestos por Vyasa: “Hacer el bien a los demás es meritorio; hacer daño a los demás es pecaminoso”, dice el himno. Hacer el bien es el medicamento; evitar el daño es el régimen que debe acompañar al tratamiento. Esa es la cura para la enfermedad del sufrimiento por la alegría y la pena, el honor y la deshonra, la prosperidad y la adversidad, y el doble tropel que preocupa al hombre y lo privan de la ecuanimidad. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 24 de julio de 1964).
Mensaje del día 18 de Julio del 2024
Uno de los juegos de Krishna consistía en entrar sigilosamente en las casas de las Gopikas y volcar las vasijas que contenían leche y cuajada. Las Gopikas, preocupadas por las travesuras de Krishna, estaban ansiosas por atraparlo con las manos en la masa. Krishna era un ladrón escurridizo. Por lo tanto, una Gopika sugirió que la única manera de atraparlo era orándole a Él. Las Gopikas comenzaron a rezarle a Krishna: «Oh Krishna, ¿es posible que nosotras te atrapemos? Tú eres más sutil que el átomo y más vasto que lo más vasto en el mundo. Tú permeas a todos los seres de la creación. ¿Cómo podemos comprenderte?». Como resultado de la plegaria, a las Gopikas les fue mostrada la forma de atraparlo. Krishna derramó leche de una vasija, lavó Sus pies en ella y salió corriendo de la casa. Las Gopikas siguieron las huellas de Krishna y lo atraparon. El significado simbólico de este episodio es que la Divinidad solo puede ser experimentada cuando el devoto se aferra a los pies del Señor. Esta es la enseñanza del Bhagavata. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 27 de mayo de 1992).
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