Mensajes del día

Mensaje del día 04 de Noviembre del 2024

La vida es una corta obra teatral sobre el escenario. Este cuerpo es como una burbuja. La mente es siempre inconsistente. En el Gita, Arjuna confiesa a Krishna que la mente, la cual está constantemente vacilando, es difícil de controlar. Sin embargo, el hombre debe concentrarse en su verdadero destino. ¿Cuál es su destino, la meta y objetivo de la vida? El Bhagavatha y el Bhagavath-guita han sentado esto claramente. Nuestro destino es la fuente de la cual venimos. En tanto el individuo esté atrapado en Prakrithi (el mundo fenoménico), su mente estará inestable y vacilante. Mientras haya vida en el cuerpo, este es Shivam (sagrado). Una vez que la vida se acaba, no es nada. La declaración védica: "Soham" (Él es yo) está demostrada al inhalar en la respiración. Cuando ustedes exhalan y exclaman: "Aham" (yo soy Él). Esta identidad no será comprendida en tanto uno esté atrapado En los tentáculos del mundo material. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 11 de febrero de 1983 ).

Mensaje del día 03 de Noviembre del 2024

¿Como se deben purificar los impulsos internos? Estos se relacionan con la mente, el habla y el cuerpo. De los tres, el habla es el más importante. ¿Cómo se alcanza la pureza en el habla? "Anudhvegakaram Vakyam Sathyam priyahitham cha yath,", dice el Gita. Todas las palabras que ustedes pronuncian deben estar libres de Andhuvegakaram (ser causa de excitación o agitación). Deben ser satyam (verdaderas) y priyam (agradables). Existen cuatro factores que explican la contaminación de la lengua. Uno, es proferir falsedades; dos es hablar en exceso; tres, llevar chismes contra terceros; cuatro, insultar o criticar a los demás. La lengua es propensa a cometer estos cuatro tipos de ofensas al hablar. Lamentablemente, en esta era de Kali, estos cuatro tipos de ofensas proliferan. La falsedad se ha vuelto omnipresente. La gente calumnia libremente a los demás. Los chismes continúan. La indulgencia en la locuacidad es generalizada. Solo cuando uno se deshace de estas cuatro tendencias malignas, su habla puede volverse pura e inmaculada. Por lo tanto, la primera tarea es purificar el habla.Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 30 de agosto de 1993. )

Mensaje del día 02 de Noviembre del 2024

Todas las personas deben hacer un esfuerzo para llenar el corazón con cualidades sagradas y convertirlo en un Nandanavana ( jardín celestial). Ciertamente, cuando vemos a la gente feliz, debemos sentirnos felices por su felicidad. Cuando vemos a los que sufren y están en problemas, también debemos compartir sus penas. Si somos capaces de desarrollar estas cualidades, convertiremos a nuestro corazón en un Nandanavana. Debemos hacer el esfuerzo de fomentar la compasión y la bondad. Esto se denomina maitri (bondad amorosa). Si desarrollamos estas buenas cualidades, Dios también parecerá estar más cerca de nosotros. En el dolor o el placer, en la pena o la tribulación, en todo momento debemos desarrollar nuestro corazón de tal modo que seamos capaces de alcanzar Paramatma Prema ( el Amor de Dios). Si, por el contrario, tenemos malas cualidades, tales como desear cometer pecado, desear escuchar cosas indebidas, herir y dañar a los demás, entonces la justicia, la bondad y la honestidad no permanecerán cerca de nosotros. Por eso, las personas deben desarrollar cualidades sagradas. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Lluvias de Verano, cap. 12 , 1976).

Mensaje del día 01 de Noviembre del 2024

Desarrollen prema (el amor divino) hacia el Señor, Parama-prema (el supremo amor Divino) del cual Él es la encarnación. No den cabida a dudas ni vacilaciones, ni a preguntas para poner a prueba el amor de Dios. "Mis problemas no han terminado, ¿por qué? ¿Por qué no me ha hablado? ¿Por qué no me ha llamado?" ¡Así se lamentan! No piensen que no me importan, o que no los conozco. Puede ser que no les hable, pero no tengan la impresión de que no los amo. Lo que hago es por ustedes, no por Mí, ya que ¿a qué puedo llamar Mío? Solo a ustedes. Por lo tanto, no perturben su mente, no permitan que la fe decaiga. Eso solo aumentará la pena que ya sufren. Mantenerse firmes, ese debe ser su voto. Quien sea su Ishta dhevatha (la deidad elegida), Vishnu, Rama, Shiva, o Venkateshwara, aférrense a ella. No pierdan el contacto y la compañía, ya que el carbón puede convertirse en una brasa solo cuando está en contacto con las brasas. Cultiven en el corazón la cercanía a Mí y serán recompensados. Entonces, ustedes también adquirirán una fracción del Amor Supremo. Esta es la gran oportunidad. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 10 de octubre de 1964.

Mensaje del día 31 de Octubre del 2024

Así como los rayos del sol pueden quemar un copo de algodón si los rayos son concentrados al pasar por una lupa, los rayos del intelecto destruyen las malas cualidades si se los pasa por la lente del Amor Divino. A pesar de que el hombre proviene de Madhava (Dios), está envuelto en un bhrama (error de concepto) que oscurece a Brahma (la Divinidad) dentro de sí. En tanto uno está bajo el poder del error, no puede comprender a Dios. A causa de este error la persona se vuelve apegada al cuerpo y acumula infinitos deseos. Esto incrementa la naturaleza asura (demoníaca) en el hombre. En la palabra "Nara", que significa hombre, "na" significa "no" y "ra" significa "destrucción". Así, el término "nara" describe al hombre como aquel que no padece destrucción ( lo cual significa que es eterno). Cuando a "nara" se le agrega la sílaba "ka" se convierte en "Naraka", que significa "infierno", es decir lo opuesto a "paraíso". Cuando alguien desciende al nivel demoníaco, olvida a la Divinidad y sigue el camino al infierno. La Divinidad se alcanza siguiendo el camino espiritual (el camino átmico). De acuerdo a la historia puránica, Narakaasura fue destruído este día de Deepavali (Naraka Chathurdhasi). Narakaasura era un demonio lleno de apego a los placeres sensuales. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 26 de octubre de 1992).

Mensaje del día 30 de Octubre del 2024

Para el hombre existen tres puertas hacia el infierno: Kama (la lujuria), krodha (el odio), y lobha (la avaricia). Los deseos tienden a desbordarse. Por ello, es esencial tratar de contenerlos tanto como sea posible. El proceso de controlar los deseos se denomina sadhana. El significado literal de sadhana es el esfuerzo realizado para alcanzar el objeto que se desea, o alcanzar la meta que se ha fijado. Sadhana es, entonces, el medio principal por el que se puede alcanzar la meta u objetivo. Otro significado del término Sa- dhana, es que reperesenta a la riqueza asociada con la Divinidad. Dhana (la riqueza) es descripta de tres formas: Aishwarya (la opulencia), sampadha (la prosperidad), y dhana ( la riqueza material). Las tres se refieren a la misma cosa. La riqueza no nos acompañará cuando abandonemos el cuerpo. Si se pierde la riqueza, se la puede ganar nuevamente; si se pierde la fuerza, se la puede recuperar. Pero si se pierde la vida, no se la puede retomar. Por eso, en tanto la vida continúe, uno debe esforzarse por adquirir la riqueza divina, que es inmortal y eterna. La conducta de ustedes constituye esta riqueza divina. Solo de acuerdo a la manera en que vivimos, podemos adquirir la riqueza divina. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 29 de mayo de 1988).

Mensaje del día 29 de Octubre del 2024

Tomen nota de todas las cosas por las que han clamado hasta ahora. Descubrirán que han anhelado solo cosas insignificantes, distinciones momentáneas y fama efímera. Ustedes deben llorar solamente por Dios, por su propia purificación y consumación. Deben llorar y lamentarse por las seis cobras que se han refugiado en su mente, inoculando su veneno: la lujuria, la ira, la avaricia, el apego, el orgullo y la malicia. Acállenlas, como lo hace el encantador de serpientes con su oscilante flauta. La música que puede amansarlas es cantar en voz alta el Nombre de Dios. Y cuando estén demasiado embriagadas para moverse y hacer daño, tómenlas del cuello y quítenles los colmillos, como hace el encantador. A partir de entonces, ellas pueden ser sus juguetes y podrán manipularlas a su antojo. Una vez que estén abatidas, ustedes lograrán la ecuanimidad. No los afectarán el honor o la deshonra, la ganancia o la pérdida, la alegría o la pena. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 26 de marzo de 1968).

Mensaje del día 28 de Octubre del 2024

Valmiki, al meditar en la gloria de Rama, pudo moldearse como el inmortal poeta que compuso el Ramayana. Se convirtió en una encarnación de esa gloria, y por lo tanto pudo crear aquella gran epopeya. Cuando decidimos escribir una carta, reunimos en la mente los hechos a ser comunicados y el modo en que debe ser escrita, y después comenzamos a escribirla. Cuando decidimos construir una casa, la construimos primero en la mente: la sala aquí, el comedor allá, la cocina en este extremo, etc., y después trazamos el plano sobre el papel. Lo que hacemos es proyectar un ideal en acción, en un programa concreto. La acción o logro exterior es solo un reflejo del Ser interior, el cual elabora ideas y conceptos. Por eso, la transformación y el refinamiento tienen que hacerse en la región interior de la mente. La constante reflexión sobre la gloria de Dios ayuda a transmutar el cuerpo, la mente y el espíritu. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 23 de marzo de 1984)

Mensaje del día 27 de Octubre del 2024

Al Señor le importan ekagrata y chitta-shuddi (la concentración y la pureza mental). Ustedes no necesitan sentir que están físicamente lejos de Él. Él no tiene "cerca" ni "lejos". Basta con que la dirección esté clara y sea correcta; su carta será entregada, ya sea en la otra cuadra o en Calcuta o en Bombay, con la misma estampilla. Smarana (la recordación) es la estampilla; manana (la recapitulación) es la dirección. Tengan el Nombre como smarana y la Forma como manana; eso es suficiente. Elijan un Nombre y una Forma, pero no hablen mal de otros nombres y formas. Sigan el ejemplo de una mujer que vive en una familia compuesta; ella respeta y sirve a los mayores de la familia, como su suegro, a sus hermanos y a su cuñado, pero su corazón está dedicado a su esposo, a quien ama y reverencia de modo especial. Si ustedes denigran la fe de los demás, su propia devoción es un engaño. Si son sinceros, apreciarán la sinceridad de los demás. Ustedes ven faltas en los demás porque ustedes mismos las tienen, no al revés. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 15 de agosto de 1964)

Mensaje del día 26 de Octubre del 2024

En una ocasión, cuando Radha iba a viajar hacia Mathura por la tarde, estaba sola. Viendo esto, las demás Gopikas comenzaron a seguirla. Para cuando llegaron al río Yamuna ya se había puesto oscuro. Las Gopikas advirtieron a Radha de que no debía ir a Mathura en la oscuridad; pero si tenía que hacerlo, ellas la acompañarían. Con el sentimiento de que Brindavan pertenece a todos y Govinda también pertenece a todos, ella accedió a llevarlas consigo. Se turnaron remando en el bote, para que ninguna se cansara. A pesar de que remaron toda la noche, no llegaron a Mathura. Al amanecer, los residentes de Gokulam se encaminaban al río. Las Gopikas habían remado toda la noche, pero encontraron que seguían estando cerca de Gokulam. Se dieron cuenta de que no habían quitado la soga que ataba el bote al poste de la orilla. A pesar de que en el bote se había remado, y a pesar de que había agua, y que ellas tenían la fuerza necesaria para moverlo, el bote no se había movido. De la misma manera, si no eliminamos la atadura a nuestros sentidos y órganos, no podremos avanzar en absoluto. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ("Lluvias de verano" 1976, Capítulo 12)