Mensajes del día
Mensaje del día 09 de Abril del 2024
Miren dentro de ustedes mismos y experimenten a Dios, que está presente en su corazón. Ese es el verdadero “Ugadi”. Dense cuenta de que Dios está presente en todas partes. Dios es uno, aunque la gente lo adore con muchos nombres. Puede haber muchos dulces como el “gulab jamun”, “mysore pak” y el “jilebi” (diferentes dulces indios), pero el azúcar en todos ellos es el mismo. Puede haber diferencias en los nombres y formas de las personas, pero la Divinidad inmanente en todas ellas es la misma. “La verdad es una pero los sabios se refieren a ella con varios nombres” (Ekam sat viprah bahuda vadanti). Ustedes ven una imagen de Krishna llevando una corona con una pluma de pavo real o la de Shiva con un tercer ojo; pero estas son meras imágenes de Dios. Dios no tiene forma. Él está más allá de todos los nombres y formas. Por lo tanto, no limiten a Dios a ningún nombre o forma. No tengan la falsa noción de que Dios está presente sólo en este o aquel lugar. Contemplen a Dios, que está presente en su corazón, y gánense Su gracia. A partir de este día sagrado de “Ugadi”, vean a Dios en todos. A quienquiera que encuentren, ofrézcanle sus saludos considerándolo como una encarnación de Dios. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Discurso Divino del 16 de marzo de 2010.
Mensaje del día 08 de Abril del 2024
No despilfarren su energía jugando el tonto juego de ganar y perder, juntar y malgastar, ganando fama, fortuna y felicidad temporarias. Vayan directamente al camino real que conduce a tomar consciencia de su Yo Mismo; no se pierdan en los caminos secundarios de una falsa dicha. Esto no significa que tengan que abandonar hogar y familia, y caminar solos. La comunidad en la que se encuentran es el lugar donde pueden ganar la victoria, el gimnasio en el que desarrollan la capacidad para vencer. El viaje espiritual reside en la compasión, la simpatía, la ayuda mutua y el servicio, los cuales son fomentados por la sociedad y deben utilizarse para la sociedad. Si aman a otra persona, no desearán dominarla, no desearán su propiedad, no sentirán envidia cuando ella prospere ni alegría cuando sufra. El amor es el antídoto más potente contra la codicia. Por lo tanto, esta es la disciplina espiritual fundamental: dar amor y recibir amor.
- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 6 de marzo de 1970)
Mensaje del día 07 de Abril del 2024
Encerrarse en un cuarto y ofrendar incienso y flores a una fotografía o imagen de Dios, cantando o recitando su gloria, son muy pobres sustitutos de la disciplina que los liberará de la ignorancia. Todos los seres son imágenes de Dios; todos los hombres son sus fotografías; entonces, ¿por qué encerrarse? Toda la creación marcha en un peregrinaje hacia Él; entonces, ¿por qué comportarse como si caminaran solos? Ustedes creen que el tiempo pasado en adoración en una iglesia o un templo, o en el altar doméstico, es tiempo dedicado a Dios, y el resto es dedicado a otras cosas. Sin embargo, no se pueden demarcar ni delimitar así los reinos de Dios y del hombre. Dios está con ustedes en todas partes. Vasudevasarvamidam: "Todo esto es Dios". La sociedad es la escuela donde se enseña esta lección a quienes buscan con empeño.
- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ("Mensajes de Sathya Sai", Volumen 12, Capítulo 15)
Mensaje del día 06 de Abril del 2024
En el mundo existe, por una parte, la atracción de Preyo-Marga (el camino del placer) y por otra parte la de Sreyo-Marga (el camino del propósito). Aquellos que buscan los placeres de los sentidos toman el Preyo-Marga. El Sreyo-Marga es seguido solo por los espiritualmente sabios, que son indiferentes a los efímeros placeres mundanos derivados de los sentidos, y son austeros y puros de corazón. Hay otro camino que los trasciende a ambos. Estos dos caminos abarcan todos los posibles deseos de los seres humanos, pero la cualidad de Anapeksha va más allá de los dos. Se describe a Anapeksha como el estar libre de deseos, pero esto no es del todo correcto. El auténtico Anapeksha emerge solo cuando el hombre abandona el sentimiento de "soy el hacedor" y "soy el que experimenta". Esto significa que hay que renunciar al engreimiento de ser el hacedor y al disfrute de las cosas deseadas. Este es el verdadero estado de Anapeksha (la ausencia de deseos). Anapeksha prevalece solo cuando todas las acciones se hacen como una ofrenda a Dios. Cuando este sentimiento llena el corazón del devoto, la Divinidad le confiere beatitud. Un devoto así es querido por el Señor.
- Bhagawan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 20 de noviembre de 1990)
Mensaje del día 05 de Abril del 2024
Mantener la ecuanimidad ante el placer y el dolor o la alabanza y la crítica, es una proposición difícil. No puede lograrse mediante la erudición. Uno puede preguntarse cómo es posible que la humanidad mantenga tal ecuanimidad. Deberían preguntarse quién es el que critica y quién es el criticado. Si consideran que es el cuerpo el que es criticado, entonces está bien, ya que nosotros mismos condenamos al cuerpo como un recipiente de material repugnante como la orina, materia fecal, etc., compuesto simplemente por los cinco elementos. Siendo así, ¿por qué debería afectarles la crítica de otra persona? Si lo criticado es el Atma, el mismo Atma está presente en ambos: en la persona que está criticando y en la que es criticada. Por lo tanto, ¡esto significa que se está criticando a sí misma! Tanto la alabanza como la crítica conciernen sólo al cuerpo; uno debe reconocer esta verdad y comportarse en consecuencia. Si consideran que la otra persona los está criticando, significa que están aceptando su contenido. En cambio, si consideran que no son ustedes los criticados, no lo están recibiendo y vuelve al remitente. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Discurso Divino del 25 de abril de 1998.
Mensaje del día 04 de Abril del 2024
Debe haber tanto pureza interior como exterior. La pureza corporal se relaciona con lo físico. Abarca actos de limpieza como bañarse, vestir ropas limpias, comer alimentos puros y cosas por el estilo. Pero la mera limpieza externa carece de valor sin pureza interna. Todos, desde el erudito hasta el hombre común, se preocupan sólo por la limpieza externa y no por la pureza interna del corazón. Por muy puros que sean los ingredientes, si el recipiente en el que se cocinan no está limpio, la comida se echará a perder. Para el hombre, su corazón es el recipiente y él debe asegurarse de mantenerlo puro e impoluto. Para purificar el corazón, todos deben llevar a cabo servicio desinteresado. Los apegos y las aversiones, que contaminan la mente, deben ser apartados concentrándose en el servicio desinteresado. Sólo cuando el corazón es puro puede realizarse tal servicio. Por lo tanto, tanto la pureza corporal como la mental son esenciales para un buen devoto. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Discurso Divino del 20 de noviembre de 1990.
Mensaje del día 03 de Abril del 2024
En el mundo moderno, todas las personas se esfuerzan por alcanzar la paz llevando a cabo diversos tipos de Sadhana. La paz no puede ser alcanzada a través de búsquedas espirituales. No puede ser obtenida ni siquiera por el conocimiento de los textos, la autoridad o altos cargos en la vida. La paz sólo puede ser alcanzada por medio de la gracia de Dios. Aunque el hombre está ansioso por alcanzar la paz, se enfrenta a muchos obstáculos en el camino. Aquellos que viajan en tren puede que conozcan bien el eslogan: "Menos equipaje, más comodidad, hacen del viaje un placer". Ahora, el hombre se está sobrecargando a sí mismo con deseos ilimitados. Debido a este pesado equipaje extra cargado de deseos, le resulta extremadamente difícil llevar adelante el viaje de la vida. Por tal proliferación de deseos, pierde el equilibrio, se aleja de su meta e incluso tiende a volverse loco. Es por esta razón que he estado enfatizando la necesidad de poner un límite a los deseos. Poniendo un límite a sus deseos, pueden alcanzar la paz hasta cierto punto. Tienen que ejercer control sobre sus deseos y hacer esfuerzos para obtener la gracia de la Divinidad. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 25 de abril de 1998.
Mensaje del día 02 de Abril del 2024
“Udasinah” significa: “indiferencia hacia el pesar y la alegría, la pérdida o la ganancia, el honor o la deshonra”. Sólo deben preocuparse por ver si sus acciones son puras y desinteresadas concordando con su conciencia. Nada más importa, ni la alabanza ni la reprobación de los demás. Cuando su conciencia les dice que lo que están haciendo está bien, pueden seguir adelante a pesar de las opiniones de los demás, ya sean parientes, amigos u otros. Este es el verdadero significado de “Udasinah” (indiferencia). No deben dejarse llevar por temores o amenazas. En este contexto, es aconsejable que los “sevaks” se mantengan alejados de la política. A veces, por el deseo de reconocimiento o publicidad, pueden verse tentados a asociarse con hombres en el poder. Esta tentación les corrompe la mente. Desarrollando “Udasinata” (espíritu de indiferencia) en su verdadero sentido, deben procurar servir a todos con un sentimiento de amor. La indiferencia no debe adoptar la forma de la arrogancia o la condescendencia ostentosa. Adhiéranse a lo que es correcto y aléjense de lo que es malo. Ese es el más elevado “Udasinata”. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 20 de noviembre de 1990.
Mensaje del día 01 de Abril del 2024
Ustedes van de un lugar a otro como si fueran encomiendas, recolectando impresiones en el envoltorio, no en el centro de su ser interior. Una persona ciega que va a diferentes lugares no se fija si es de noche o de día. Así, tampoco ustedes diferencian entre un lugar y otro. Centrados en los sentidos, tampoco prestan atención en cualquier tipo de lugares. No permiten que la santidad de un lugar actúe en su mente. Como consecuencia del peregrinaje, sus hábitos deben cambiar para mejor, su panorama se debe ampliar, su mirada interior debe volverse más profunda y deben llegar a ser más estables. Deben tomar consciencia de la omnipresencia de Dios y la unidad de la humanidad. Deben aprender la tolerancia y la paciencia, la caridad y el servicio. Cuando termina el peregrinaje, deben proponerse buscar, sentados en su hogar y reflexionando sobre sus experiencias, la elevada, rica y auténtica experiencia de percibir directamente a Dios. Yo los bendigo para que puedan lograr esta determinación, y esforzándose paso a paso, alcancen esa meta. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.(Divino Discurso del 28 de febrero de 1964).
Mensaje del día 31 de Marzo del 2024
Cuando Jesús estaba en la cruz, transido de dolor, desde lo alto una voz invisible dijo: "La muerte es la vestimenta de la vida". El cuerpo es la vestimenta que se pone el Espíritu divino. Por lo tanto, no debemos llorar cuando el cuerpo se deteriora, claudica o es lesionado. La muerte es un incidente, la naturaleza misma del cuerpo. Los hombres buscan la causa de la muerte, pero nadie busca la divina fuente de la vida. Durante la breve duración de la vida, manténganse concentrados en glorificar a Dios y llevar a cabo el trabajo de Dios. No solo en India ha encarnado Dios en forma humana con el fin de inspirar al hombre a que persiga ideales elevados, sino también en países extranjeros. Los hombres pueden tener diferentes idiomas y estilos de vida, pero Dios es uno y omnipresente. Todas las religiones hablan de Él como el amor, como alcanzable mediante el amor. Las formas de adorar a Dios pueden diferir, ya que están moldeadas por el tiempo y el lugar, pero el amor es el contenido básico de todas las formas. El lenguaje del amor es comprendido y hablado por todos los corazones. Hay una sola raza, la raza de la humanidad. Este fue el mensaje de Jesús. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 25 de diciembre de 1979).
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