Mensajes del día

Mensaje del día 09 de Marzo del 2024

De acuerdo con la numerología, las primeras tres sílabas de la palabra Shivaratri, Shi, va y ra, connotan los números 5, 4 y 2, y la cuarta sílaba, "thri", significa "tres". Cinco, cuatro y dos conforman un todo, componiendo la imagen de los once rudhras. Rudra significa "aquel que hace llorar al hombre". Los once rudras son los cinco sentidos de la percepción, los cinco sentidos de la acción y la mente. Estos descarrían al hombre hacia la búsqueda de placeres triviales y transitorios, lo llevan a la ruina y provocan su llanto. Pero el Atman, si se lo busca y se confía en él, derrama sus rayos sobre los once rudras y los convierte en compañeros importantes en el progreso del hombre hacia la percepción de Sí Mismo. Los rayos del Atman iluminan el intelecto; el intelecto iluminado despierta a la mente, y la mente despierta toma el control de los sentidos, haciendo que la persona tenga un camino claro para avanzar a través del conocimiento, hacia la sabiduría. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 7 de marzo de 1978).

Mensaje del día 08 de Marzo del 2024

El hombre debe buscar solo a Dios. Una vez que se asegure la gracia de Dios, obtendrá con facilidad todo lo demás. Para ello, el hombre debe librarse del apego, el miedo y el odio. Debe llevar a cabo todas sus acciones como una ofrenda a Dios, que es omnipresente. La vigilia y el ayuno que se observan en la noche de Shivaratri se han convertido en una farsa. En realidad, la vigilia y el ayuno consisten en concentrar los pensamientos en Dios durante toda la noche. La gracia de Dios es una consecuencia directa de las propias acciones. Cada quien debe examinar y ver con qué espíritu está realizando su adoración. La divinidad solo se puede percibir a través de Shraddha y Vishvasa (la constancia y la fe). La divinidad está dentro de cada uno. Una vez que el hombre reconozca este hecho, no dará cabida a malas cualidades. ¡Encarnaciones del amor divino! Conságrense a la realización de sus tareas. No desperdicien su tiempo, ni el de los demás, en charlas ociosas. Empezando por los deberes del individuo, el hombre debe apuntar a lograr la unidad con la Divinidad, como meta final. Shivaratri es una ocasión auspiciosa para concentrar la mente en Dios. Dediquen al menos esta única noche, exclusivamente a la contemplación de Dios, dejando de lado cualquier otro pensamiento y preocupación. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 19 de febrero de 1993).

Mensaje del día 07 de Marzo del 2024

Shivaratri nos hace conscientes de que la Divinidad es omnipresente, se la encuentra en todas partes. En nuestras experiencias cotidianas hay muchas instancias que revelan la existencia de la Divinidad en cada persona. Consideren un cine: en la pantalla se ven ríos en crecidas, inundando todas las tierras circundantes. A pesar de que la escena está llena de agua por las inundaciones, ni una gota moja la pantalla. En otro momento, en la misma pantalla vemos volcanes en erupción con lenguas de fuego, pero la pantalla no se quema. La pantalla, que aporta la base para todas estas imágenes, no es afectada por ninguna de ellas. Del mismo modo, en la vida del hombre, el bien o el mal, la felicidad o la pena, el nacimiento o la muerte, vienen y se van , pero no afectan al Atma. En el cine de la vida, la pantalla es el Atma. Es Shiva, es Shankara, es la Divinidad. Cuando se comprende este principio, uno es capaz de comprender, disfrutar y encontrar satisfacción en la vida. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 17 de febrero de 1985).

Mensaje del día 06 de Marzo del 2024

La mente salta de un objeto a otro con una velocidad increíble. Se eleva a las alturas y cae a las profundidades con cada parpadeo. Se esconde, engaña y distorsiona. Solo se la puede dominar a través de la concentración. El proceso puede ser practicado en una u otra de dos direcciones: A-rupa o Sa-rupa. A-rupa significa "no sujeta" a la forma. Uno siente que no es el hacedor ni el que disfruta; es solo un agente de Dios, una herramienta, un instrumento. No se ve afectado para bien ni para mal, cuando la acción resulta bien o mal. Uno no se identifica con la rupa (la forma o el cuerpo). La meditación sa-rupa se pierde en dualidades de placer y dolor, ganacia y pérdida, pues considera válidos el nombre y la forma, el cuerpo y sus actividades. Del mismo modo, el hombre puede elegir entre dos caminos: el Pravritthi Marga (el camino de involucrarse) o el Nivritthi marga (el camino de no involucrarse). Cuando se involucra, el hombre se enfrenta a los seis enemigos interiores: lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio. Cuando no se involucra, el hombre recibe la ayuda de los seis amigos interiores: el control de los sentidos, el control de la mente, la fortaleza, la satisfacción, la fe y la ecuanimidad. El cuerpo humano es divinizado como un templo, sí, pero los enemigos tienen que ser evacuados y los amigos admitidos, antes de que la Divinidad pueda establecerse allí. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 6 de mayo de 1986)

Mensaje del día 05 de Marzo del 2024

El Señor le reveló a Arjuna, y con ello a toda la humanidad, que Él se complace con la devoción ofrecida por los aspirantes a la Gracia. Él declara: "Bhakthiman me priyo narah", es decir, "los individuos genuinamente devotos me son queridos", como lo menciona el Bhagavad Gita en el capítulo XII, verso 19. El devoto ofrece la plegaria, la adoración y su pensamiento, sus palabras y sus actos a Dios, a quien reviste de una forma y un nombre, así como de atributos tales como el amor, la compasión, la sabiduría y el poder. La mayoría de los devotos buscan en Dios salud, riqueza, poder y fama: bienes triviales que producen placeres momentáneos. La gracia Divina puede conferirles el don más preciado, el de Su amor. El hombre puede afirmar que ama a Dios, orgulloso de su logro. Eso lo lleva solo hasta la mitad del camino; de esto no obtiene demasiado. ¿Responde Dios con "priyo narah," es decir, "él me es querido"? Solo entonces el hombre puede declarar que ha alcanzado la gracia. ¿Cómo puede el hombre llegar a ser querido por Dios? El Gita hace hincapié en dos requisitos: Samthushtah Sathatham (siempre contento), y Dhruda nischayah (con firme determinación). Debe estar siempre contento y alegre, sin que le importen los vaivenes de la fortuna. La devoción no debe ser una pose, una fase pasajera, ni una exhibición artificial y superficial. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 2 de agosto de 1986).Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 2 de agosto de 1986).

Mensaje del día 04 de Marzo del 2024

En este Kali Yuga no es fácil ver el principio de Prema (el Amor Divino). Está sofocado por los celos, el engreimiento, el odio, el miedo, la falsedad y la codicia. Por lo tanto, es mejor llamarla kalaha-yuga (la era de las facciones), marcada por luchas entre madre e hija, padre e hijo, maestro y alumno, gurú y gurú, hermano y hermana. La recitación del nombre de Krishna es el mejor método para limpiar la mente de todos estos malos impulsos. Quizás se pregunten: “Si nos dedicamos a este pasatiempo, ¿cómo podremos ganarnos la vida?” Bueno, les aseguro que si tienen fe pura y estable en el Señor, Él proveerá, no solo el alimento, sino el néctar de la inmortalidad. ¡Ustedes tienen este gran potencial para descubrir al Señor en su interior, y obligarlo a que les dé ese néctar! - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Discurso Divino, 14 de agosto de 1964) In this Kaliyuga, the principle of Prema (Divine Love) is not easily seen. It is smothered in jealousy, conceit, hatred, fear, falsehood and greed. That is why it is best referred to as the kalaha-yuga (the age of faction), marked by fights between mother and daughter, father and son, teacher and pupil, guru and guru, brother and brother. The recitation of the name of Krishna is the best method for cleansing the mind of all these evil impulses. You may ask, "If we engage ourselves in this pastime, how can we earn our livelihood?" Well, let me assure you, if you have pure and steady faith in the Lord, He will provide for you, not merely food, but the nectar of immortality. You have that mighty potential in you, to discover the Lord within and compel Him to grant you that nectar! - Divine Discourse, Aug 14, 1964.

Mensaje del día 03 de Marzo del 2024

El cuerpo, la mente y el Atma, los tres, están involucrados en la entidad humana. Son inextricablemente interdependientes. Cuando se vuelven dispares, la vida pierde su significado. Cuando el cuerpo está sujeto a la mente y la mente está controlada por el Atma, la vida encuentra plenitud. Cuando sólo el cuerpo predomina, el ser humano desciende al nivel del animal. Cuando la mente prevalece sobre el cuerpo y los órganos sensoriales, se alcanza el nivel humano. Cuando el Atma prevalece sobre la mente y el cuerpo, se realiza la Divinidad. Al reconocer este hecho, el Gita ha indicado un camino de tres etapas hacia la Divinidad. Ocupando el cuerpo en buenas acciones, usando la mente para desarrollar buenos pensamientos y cualidades humanas, y contemplando a Dios a través de Upasana (adorar a la Divinidad), el hombre alcanza la etapa en la que, como un río que se une al océano, se funde en Brahman. Este es el proceso por el cual el ser humano se vuelve uno con lo Divino. - Discurso Divino, 28 de septiembre de 1984.

Mensaje del día 02 de Marzo del 2024

Analizando el valor y la importancia relativa de los objetos y los poderes, la gente debe abandonar la identificación del Yo Mismo espiritual con el cuerpo físico, y reconocer su auténtica realidad. Alguien que hace esto se eleva a las alturas de las más nobles de las personas, riendo, jugando y actuando sin prestar atención a las necesidades y comodidades del cuerpo. Alguien que está sujeto al cuerpo está atrapado en la existencia mundana (samsara); para aquel que es libre de esa atadura, su propia naturaleza es su campo de actividades. El viento, el rayo y el trueno no tienen una existencia permanente; cuando llega la estación de las lluvias, aparecen en el cielo y luego se funden en él. De la misma manera, el individuo particularizado (jivi) parece estar separado durante cierto tiempo, contra el trasfondo de Brahman, y se funde en Él al final. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Chandogya Upanishad, Capítulo 9 - Upanishad Vahini)

Mensaje del día 01 de Marzo del 2024

Debemos recuperar la fe en la Divinidad, y hacer de la devoción a Dios el ancla de salvación de nuestra vida. Sin devoción, toda nuestra educación carece de valor. ¡Encarnaciones del amor divino! El hombre necesita principalmente dos cualidades: devoción a Dios y espíritu de sacrificio. Sin el sacrificio no puede haber devoción. El sacrificio es la llave de la inmortalidad. El hombre es atrapado en las redes del egoísmo y el egocentrismo. ¿Cuánto durarán estos apegos? ¿Por qué sacrificar la felicidad eterna de una vida divinamente orientada, por el insignificante oropel de las posesiones mundanas? Dedíquense al servicio de la humanidad, con un espíritu de ofrenda, y sublimen sus vidas. Su trabajo es, por supuesto, importante para que puedan ganarse la vida. Sin embargo, deben estar dispuestos incluso a sacrificarlo para servir a la nación y sostener la Verdad, con fe en Dios. Todas las posesiones y relaciones son transitorias. Solo dos cosas son permanentes: Dharma (la rectitud) y Kirti (un buen nombre). Un buen nombre solo se logra mediante buenas acciones, no como un obsequio de los demás. Eviten todo lo malo y cultiven la compañía de los buenos; sean buenos en pensamiento, palabra y acción. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 1 de octubre de 1987)

Mensaje del día 29 de Febrero del 2024

Los oídos, la piel, los ojos, la lengua, la nariz; estos cinco sentidos pueden reconocer, respectivamente, el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el olor. Los objetos del conocimiento solo son conocidos a través de estos cinco sentidos. El mundo es experimentado mediante estos instrumentos, que se ubican como intermediarios entre el conocedor y lo conocible. La capacidad interior de comprender los objetos se llama mente (manas). La mente sale a través de los mencionados sentidos (jnanendriyas) , y se apega a los objetos. En ese momento, y precisamente porque esto ocurre, la mente asume la forma de esos objetos; esto se llama una función (vritti). La mente no es inteligente (achetana), y por lo tanto, sus transformaciones y manipulaciones (vikaras) son igualmente no inteligentes, no vitales. Una muñeca de madera solo tiene la propiedad de la madera; una muñeca de azúcar, la propiedad del azúcar. La mente no inteligente no puede obtener el conocimiento de la suprema Inteligencia (Chetana) que permea el universo. Así como la carroza, que no es inteligente, es manejada por un cochero, el cochero debe dirigir a la mente no inteligente (manas), sentándose sobre ella y utilizándola como su vehículo. La fuerza motriz que activa los instrumentos interiores —los sentidos de la acción, los sentidos del conocimiento y los cinco aires vitales (pranas)—, esa fuerza es Dios. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Kena Upanishad, Capítulo 8 - Upanishad Vahini)