Mensajes del día

Mensaje del día 06 de Marzo del 2024

La mente salta de un objeto a otro con una velocidad increíble. Se eleva a las alturas y cae a las profundidades con cada parpadeo. Se esconde, engaña y distorsiona. Solo se la puede dominar a través de la concentración. El proceso puede ser practicado en una u otra de dos direcciones: A-rupa o Sa-rupa. A-rupa significa "no sujeta" a la forma. Uno siente que no es el hacedor ni el que disfruta; es solo un agente de Dios, una herramienta, un instrumento. No se ve afectado para bien ni para mal, cuando la acción resulta bien o mal. Uno no se identifica con la rupa (la forma o el cuerpo). La meditación sa-rupa se pierde en dualidades de placer y dolor, ganacia y pérdida, pues considera válidos el nombre y la forma, el cuerpo y sus actividades. Del mismo modo, el hombre puede elegir entre dos caminos: el Pravritthi Marga (el camino de involucrarse) o el Nivritthi marga (el camino de no involucrarse). Cuando se involucra, el hombre se enfrenta a los seis enemigos interiores: lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio. Cuando no se involucra, el hombre recibe la ayuda de los seis amigos interiores: el control de los sentidos, el control de la mente, la fortaleza, la satisfacción, la fe y la ecuanimidad. El cuerpo humano es divinizado como un templo, sí, pero los enemigos tienen que ser evacuados y los amigos admitidos, antes de que la Divinidad pueda establecerse allí. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 6 de mayo de 1986)

Mensaje del día 05 de Marzo del 2024

El Señor le reveló a Arjuna, y con ello a toda la humanidad, que Él se complace con la devoción ofrecida por los aspirantes a la Gracia. Él declara: "Bhakthiman me priyo narah", es decir, "los individuos genuinamente devotos me son queridos", como lo menciona el Bhagavad Gita en el capítulo XII, verso 19. El devoto ofrece la plegaria, la adoración y su pensamiento, sus palabras y sus actos a Dios, a quien reviste de una forma y un nombre, así como de atributos tales como el amor, la compasión, la sabiduría y el poder. La mayoría de los devotos buscan en Dios salud, riqueza, poder y fama: bienes triviales que producen placeres momentáneos. La gracia Divina puede conferirles el don más preciado, el de Su amor. El hombre puede afirmar que ama a Dios, orgulloso de su logro. Eso lo lleva solo hasta la mitad del camino; de esto no obtiene demasiado. ¿Responde Dios con "priyo narah," es decir, "él me es querido"? Solo entonces el hombre puede declarar que ha alcanzado la gracia. ¿Cómo puede el hombre llegar a ser querido por Dios? El Gita hace hincapié en dos requisitos: Samthushtah Sathatham (siempre contento), y Dhruda nischayah (con firme determinación). Debe estar siempre contento y alegre, sin que le importen los vaivenes de la fortuna. La devoción no debe ser una pose, una fase pasajera, ni una exhibición artificial y superficial. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 2 de agosto de 1986).Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 2 de agosto de 1986).

Mensaje del día 04 de Marzo del 2024

En este Kali Yuga no es fácil ver el principio de Prema (el Amor Divino). Está sofocado por los celos, el engreimiento, el odio, el miedo, la falsedad y la codicia. Por lo tanto, es mejor llamarla kalaha-yuga (la era de las facciones), marcada por luchas entre madre e hija, padre e hijo, maestro y alumno, gurú y gurú, hermano y hermana. La recitación del nombre de Krishna es el mejor método para limpiar la mente de todos estos malos impulsos. Quizás se pregunten: “Si nos dedicamos a este pasatiempo, ¿cómo podremos ganarnos la vida?” Bueno, les aseguro que si tienen fe pura y estable en el Señor, Él proveerá, no solo el alimento, sino el néctar de la inmortalidad. ¡Ustedes tienen este gran potencial para descubrir al Señor en su interior, y obligarlo a que les dé ese néctar! - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Discurso Divino, 14 de agosto de 1964) In this Kaliyuga, the principle of Prema (Divine Love) is not easily seen. It is smothered in jealousy, conceit, hatred, fear, falsehood and greed. That is why it is best referred to as the kalaha-yuga (the age of faction), marked by fights between mother and daughter, father and son, teacher and pupil, guru and guru, brother and brother. The recitation of the name of Krishna is the best method for cleansing the mind of all these evil impulses. You may ask, "If we engage ourselves in this pastime, how can we earn our livelihood?" Well, let me assure you, if you have pure and steady faith in the Lord, He will provide for you, not merely food, but the nectar of immortality. You have that mighty potential in you, to discover the Lord within and compel Him to grant you that nectar! - Divine Discourse, Aug 14, 1964.

Mensaje del día 03 de Marzo del 2024

El cuerpo, la mente y el Atma, los tres, están involucrados en la entidad humana. Son inextricablemente interdependientes. Cuando se vuelven dispares, la vida pierde su significado. Cuando el cuerpo está sujeto a la mente y la mente está controlada por el Atma, la vida encuentra plenitud. Cuando sólo el cuerpo predomina, el ser humano desciende al nivel del animal. Cuando la mente prevalece sobre el cuerpo y los órganos sensoriales, se alcanza el nivel humano. Cuando el Atma prevalece sobre la mente y el cuerpo, se realiza la Divinidad. Al reconocer este hecho, el Gita ha indicado un camino de tres etapas hacia la Divinidad. Ocupando el cuerpo en buenas acciones, usando la mente para desarrollar buenos pensamientos y cualidades humanas, y contemplando a Dios a través de Upasana (adorar a la Divinidad), el hombre alcanza la etapa en la que, como un río que se une al océano, se funde en Brahman. Este es el proceso por el cual el ser humano se vuelve uno con lo Divino. - Discurso Divino, 28 de septiembre de 1984.

Mensaje del día 02 de Marzo del 2024

Analizando el valor y la importancia relativa de los objetos y los poderes, la gente debe abandonar la identificación del Yo Mismo espiritual con el cuerpo físico, y reconocer su auténtica realidad. Alguien que hace esto se eleva a las alturas de las más nobles de las personas, riendo, jugando y actuando sin prestar atención a las necesidades y comodidades del cuerpo. Alguien que está sujeto al cuerpo está atrapado en la existencia mundana (samsara); para aquel que es libre de esa atadura, su propia naturaleza es su campo de actividades. El viento, el rayo y el trueno no tienen una existencia permanente; cuando llega la estación de las lluvias, aparecen en el cielo y luego se funden en él. De la misma manera, el individuo particularizado (jivi) parece estar separado durante cierto tiempo, contra el trasfondo de Brahman, y se funde en Él al final. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Chandogya Upanishad, Capítulo 9 - Upanishad Vahini)

Mensaje del día 01 de Marzo del 2024

Debemos recuperar la fe en la Divinidad, y hacer de la devoción a Dios el ancla de salvación de nuestra vida. Sin devoción, toda nuestra educación carece de valor. ¡Encarnaciones del amor divino! El hombre necesita principalmente dos cualidades: devoción a Dios y espíritu de sacrificio. Sin el sacrificio no puede haber devoción. El sacrificio es la llave de la inmortalidad. El hombre es atrapado en las redes del egoísmo y el egocentrismo. ¿Cuánto durarán estos apegos? ¿Por qué sacrificar la felicidad eterna de una vida divinamente orientada, por el insignificante oropel de las posesiones mundanas? Dedíquense al servicio de la humanidad, con un espíritu de ofrenda, y sublimen sus vidas. Su trabajo es, por supuesto, importante para que puedan ganarse la vida. Sin embargo, deben estar dispuestos incluso a sacrificarlo para servir a la nación y sostener la Verdad, con fe en Dios. Todas las posesiones y relaciones son transitorias. Solo dos cosas son permanentes: Dharma (la rectitud) y Kirti (un buen nombre). Un buen nombre solo se logra mediante buenas acciones, no como un obsequio de los demás. Eviten todo lo malo y cultiven la compañía de los buenos; sean buenos en pensamiento, palabra y acción. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 1 de octubre de 1987)

Mensaje del día 29 de Febrero del 2024

Los oídos, la piel, los ojos, la lengua, la nariz; estos cinco sentidos pueden reconocer, respectivamente, el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el olor. Los objetos del conocimiento solo son conocidos a través de estos cinco sentidos. El mundo es experimentado mediante estos instrumentos, que se ubican como intermediarios entre el conocedor y lo conocible. La capacidad interior de comprender los objetos se llama mente (manas). La mente sale a través de los mencionados sentidos (jnanendriyas) , y se apega a los objetos. En ese momento, y precisamente porque esto ocurre, la mente asume la forma de esos objetos; esto se llama una función (vritti). La mente no es inteligente (achetana), y por lo tanto, sus transformaciones y manipulaciones (vikaras) son igualmente no inteligentes, no vitales. Una muñeca de madera solo tiene la propiedad de la madera; una muñeca de azúcar, la propiedad del azúcar. La mente no inteligente no puede obtener el conocimiento de la suprema Inteligencia (Chetana) que permea el universo. Así como la carroza, que no es inteligente, es manejada por un cochero, el cochero debe dirigir a la mente no inteligente (manas), sentándose sobre ella y utilizándola como su vehículo. La fuerza motriz que activa los instrumentos interiores —los sentidos de la acción, los sentidos del conocimiento y los cinco aires vitales (pranas)—, esa fuerza es Dios. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Kena Upanishad, Capítulo 8 - Upanishad Vahini)

Mensaje del día 28 de Febrero del 2024

El universo es un instrumento para revelar la majestad de Dios. El firmamento interior en el corazón del hombre es también una revelación de Su gloria. Él es el aliento de nuestra respiración. Ya que no tiene una forma específica, Él no puede ser nombrado con palabras. Tampoco puede Su misterio ser penetrado por otros sentidos. Él está fuera del alcance del ascetismo y fuera de los límites de los rituales védicos. Solo puede ser conocido por un intelecto limpio de todo rastro de apego y odio, de egoísmo y del sentido de posesión. Solo la sabiduría espiritual puede otorgar el conocimiento de Uno Mismo. La meditación puede conferir la concentración de las facultades; mediante esa concentración puede ganarse la sabiduría espiritual, aun estando en el cuerpo. El Brahman activa el cuerpo a través de los cinco aires vitales (pranas). Condesciende a revelarse en ese cuerpo mismo, en cuanto la consciencia interior alcanza la pureza requerida, porque el Atma es inmanente en los sentidos, tanto internos como externos, así como el calor está en el combustible y la manteca en la leche. Hoy, la consciencia individual es como combustible mojado, empapado en la suciedad de los deseos sensuales y las decepciones. Cuando el estanque del corazón queda limpio de feas impurezas, el Atma brilla en su prístino esplendor. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (en Upanishad Vahini, Capítulo 4 del Mundaka Upanishad)

Mensaje del día 27 de Febrero del 2024

Cuando el cántico del Nombre se hace en cantos comunitarios, debe hacerse de tal forma que el grupo entero pueda participar fácilmente. La melodía, el ritmo, etc., deben ser tales que todos puedan seguir el bhajan. Si el solista elige una canción que no es familiar para los demás, la respuesta del grupo será escasa. No habrá ningún entusiasmo ni participación genuina. Sus mentes estarán distraídas. Cuando todos los devotos participan del bhajan, las vibraciones que se producen generan alegría y armonía. Muchas personas que organizan cantos multitudinarios en ocasiones especiales no se dan cuenta de qué clases de bhajans deben cantarse en ellas. Una persona que tenga un estilo personal puede cantar como le plazca en privado, pero no es adecuada para el canto comunitario. Hay algunas reglas que deben ser observadas cuando se realizan bhajans comunitarios. Alapana (la elaboración de un raga) puede hacerse en kirtana (el canto individual) pero está completamente fuera de lugar en los bhajans comunitarios. Por lo tanto, en esos bhajans el énfasis debe ponerse enteramente en el Nombre. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 8 de noviembre de 1986)

Mensaje del día 26 de Febrero del 2024

El Atma nunca sufre modificaciones; sin embargo, ¡es más veloz que la mente! ¡Ese es el misterio y el milagro! Parece experimentar todos los estados, pero no crece, declina ni cambia. Aunque está en todas partes, no es perceptible por los sentidos. Es debido a su existencia subyacente y a su inmanencia siempre presente, que tienen lugar todas las actividades, todos los cambios y todo el crecimiento. ¡Causa y efecto accionan y reaccionan debido al estrato básico de la realidad átmica! La propia palabra "Isa o Señor" denota este significado. El Atma está cerca y lejos, dentro y fuera, inmóvil y en movimiento. Aquel que conoce esta verdad es digno de ser llamado ‘jnani’ (espiritualmente sabio). El ignorante no puede captar el hecho de la inmanencia átmica. Aquellos que son conscientes pueden ver las cosas y sentir su presencia. Aquellos que han perdido la conciencia buscarán las joyas perdidas, ¡aunque en realidad las lleven puestas en ese momento! Aunque puedan conocer todas las cosas, ¡conciben al Atma en algún lugar inaccesible e inalcanzable debido a la pérdida de conciencia! ¡Pero una persona sabia, que es consciente, ve al Atma en todos los seres y ve a todos los seres como Atma! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Isavasya Upanishad, cap. 2 del Upanishad Vahini.