Mensajes del día

Mensaje del día 18 de Julio del 2026

Mensaje del día 18 de julio de 2026: Hay tantas personas en este mundo que poseen todas las comodidades y conveniencias, sin embargo carecen de paz y viven con algún temor en cada momento. ¿Cuál es la razón? ¿Pueden las comodidades externas dar paz al hombre? ¿Puede alcanzarla mediante la riqueza, el oro y otras posesiones mundanas? Si la riqueza y las posesiones pudieran dar paz, ¿cómo es que incluso los ricos están atrapados por la intranquilidad? A pesar de todas las comodidades, el hombre de hoy no logra experimentar paz porque está lleno de pensamientos malignos. Uno se llena de miedo y ansiedad cuando una serpiente entra en su casa. Siendo así, ¿cómo puede el hombre alcanzar paz cuando las serpientes venenosas del apego y el odio han entrado en su corazón? Es imposible alcanzar la paz permanente mientras no renuncie a estas dos. Muchos tienen poder, autoridad y riqueza, pero aun así no disfrutan de paz. Están sometidos a la intranquilidad porque carecen de la fuerza de voluntad y la capacidad de dominar sus malas cualidades. Por lo tanto, ante todo, el hombre debe velar para que las cualidades y pensamientos malignos no entren en su corazón. -Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Discurso Divino, 26 de julio de 1996

Mensaje del día 17 de Julio del 2026

MENSAJE DEL DÍA 17 DE JULIO DE 2026 No puedes ser indiferente al estado del ambiente en el que vives. Quien desea cavar un pozo para obtener agua pura elegirá un lugar lejos de zonas contaminadas o salinas. Si quieres alcanzar la paz, debes procurar que la atmósfera que te rodea sea propicia para la paz. Esto significa que debes cultivar el sentimiento de que tu paz individual está íntimamente relacionada con la paz del mundo. Fue al comprender esta profunda verdad que los antiguos prescribieron la oración universal: “Lokah Samastah Sukhino Bhavantu” (Que todos los seres en todos los mundos sean felices). Solo cuando nos esforzamos por la paz mundial podemos asegurar nuestra propia paz individual. La marca de una persona verdaderamente divina es que se esfuerza no solo por su paz, felicidad y dicha, sino también por la paz, prosperidad y felicidad del mundo entero. La Fe y el Amor son los dos requisitos primordiales para llevar una vida divina. Estos dos son tan importantes para el ser humano como las dos alas para un ave o las ruedas para un carro. -Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Discurso Divino, 10 de abril de 1986

Mensaje del día 16 de Julio del 2026

Mensaje del 16 de julio de 2026 "Los charavakas” (los materialistas) argumentaban que más vale un pájaro en mano que dos volando. Decían que el placer que uno tiene ahora no debe abandonarse por la esperanza de algo prometido más adelante si se renuncia a ello. Pero la felicidad de la renuncia puede disfrutarse aquí y ahora, y es mucho más sustentadora e inspiradora que la felicidad derivada del apego y la posesión. Además, hay un cierto gozo en ser el amo de los sentidos, en lugar de ser su esclavo. Ahora ustedes son esclavos del hábito del café. Resuelvan no alimentar ese apego y mantengan esa resolución durante tres días seguidos. Entonces se convierten en los amos, y la lengua es su esclava. El café ya no puede dominarles. Si el café fuera capaz de conferir dicha, todos deberían obtenerla igualmente de esa bebida. Pero algunos prefieren el té, y muchos lo encuentran desagradable. Algunos se deleitan tomándolo sin azúcar y otros sin leche. Así, es la mente la que otorga la alegría, no el café; no es el objeto el que satisface a los sentidos. El secreto es descubrir la fuente de la dicha dentro de uno mismo; esa es una fuente que nunca falla, siempre plena, siempre fresca, porque brota de Dios." - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba -Divino Discurso, 13 de julio de 1965, Prasanthi Nilayam

Mensaje del día 15 de Julio del 2026

MENSAJE DEL DÍA 15 DE JULIO DE 2026 El hombre de hoy lleva una vida cargada de miedo e intranquilidad porque no hay armonía entre sus pensamientos y sus palabras. Todos desean la paz y dedican su tiempo y energía para alcanzarla. Pero nadie indaga qué significa realmente la paz, dónde se encuentra y cuál es el camino para obtenerla. Ante todo, uno debe preguntarse a sí mismo si busca la paz mundana o la paz interior. La paz mundana es pasajera, viene y se va. Sin embargo, el hombre se engaña creyendo que esa es la paz verdadera. No logra comprender cuál es la naturaleza de la paz, cuál es su poder y cuán sublime es. El estado de libertad respecto al apego y al odio es la verdadera paz. Donde hay “raga” (apego) y “dwesha” (odio), no puede haber paz. ¿Qué es “Prasanthi” (la paz suprema)? “Pra” significa florecer. Por lo tanto, el florecimiento de la paz interior en un estado libre de odio y apego es “Prasanthi ” . Es, en realidad, la manifestación de la paz interior. Pero, ¿existe alguien en este mundo que haya experimentado esta “Prasanthi”? Al indagarlo, uno comprende que es muy difícil para los mortales comunes experimentar la paz suprema desprovista de odio y apego. La paz no puede adquirirse desde afuera; debe manifestarse desde adentro. -Bhagavan Sri Sathya Sai Baba — Discurso Divino, 26 de julio de 1996

Mensaje del día 14 de Julio del 2026

Mensaje del día 14 de julio de 2026 Nada en el mundo creado por el hombre puede igualar la gloria, la grandeza y la majestad de Dios. ¿Puede acaso un foco de gran potencia igualar el brillo incomparable del Sol? ¿Puede alguna bomba en el mundo suministrar tanta agua como la que entrega un aguacero torrencial? ¿Puede algún ventilador en el mundo dar la frescura que otorga el Dios del Viento? Los dones de Dios son abundantes, generosos y más allá de toda comparación. Pagamos impuestos por todas las facilidades que se nos brindan. Pagamos el impuesto de agua a la municipalidad, que nos provee agua. Pagamos impuestos al Departamento de Electricidad por la energía que nos da. Pero, ¿qué impuestos estamos pagando al gran Señor que nos concede sin fin poder, luz y viento? Si pagamos impuestos a distintos departamentos por los servicios que nos ofrecen, ¿no es acaso nuestro deber pagar el impuesto de la gratitud a Dios? No mostramos ninguna gratitud a Dios, quien nos ha regalado los cinco elementos que jamás se agotan. En verdad, debería ser nuestro deber primordial expresar gratitud al Señor, que nos da tanto en abundancia infinita. Es la ausencia de esa gratitud la que causa la agitación y la confusión en el mundo de hoy. -Bhagavan Sri Sathya Sai Baba — Discurso Divino, 20 de mayo de 1996

Mensaje del día 13 de Julio del 2026

La filosofía de Sai no reside en alentar a los devotos a sentarse en un rincón, controlar la respiración y ponerse a decir “Soham, Soham”. “¡Oh, sadhaka! ¡Levántate! ¡Prepárate para la acción! ¡Dedícate al servicio social!”. Este es el mensaje de Sai. No se debe dar cabida a la pereza ni a la indiferencia. Controlando sus sentidos, ustedes deben emprender el servicio social. Una vida no dedicada al servicio es como un templo a oscuras. Es la morada de malos espíritus. Solo la luz del seva puede iluminar al aspirante espiritual. Por lo tanto, embárquense en el servicio a su prójimo, sin ninguna expectativa de recompensa. No malgasten el tiempo en charlas infructuosas. ¿De qué sirve pronunciar expresiones como “el señor es omnisciente, omnipresente y omnipotente”? Ustedes aplauden cuando se usan estas palabras, obteniendo placer del solo oírlas. ¿Cuántos actúan de acuerdo a las palabras que pronuncian? Tiene que haber armonía entre lo que se dice y lo que se hace. Todos los ajercicios espirituales, como japa y dhyana, son esfuerzos para controlar la mente y prepararla para el viaje hacia la Divinidad. Conocer el camino no es suficiente. Para llegar a destino, el camino debe ser recorrido. Ese viaje es el servicio a la sociedad. Este servicio debe ser realizado con el conocimiento de que la Divinidad reside en todos los corazones, en todas las personas y en todo ser viviente. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 17 de noviembre de 1985)

Mensaje del día 12 de Julio del 2026

Una vez, un gran pintor visitó a un príncipe y ofreció hacer un fresco en una pared del palacio. Tras él llegó otro, declarando que pintaría en la pared opuesta cualquier cosa que el primero hubiera pintado, incluso aunque una cortina la ocultara de su vista y aunque no se le informara sobre el tema del fresco. Ambos fueron asignados a las tareas que habían aceptado. El segundo hombre terminó su trabajo en el mismo momento que el primero anunció que había completado la tarea. El príncipe fue a la sala, donde una gruesa cortina separaba a los dos artistas y sus pinturas. Vio el fresco y lo admiró mucho. Después, ordenó que se quitara la cortina, y para asombro de todos, en la pared opuesta había un duplicado exacto del fresco que el primer hombre había pintado tan laboriosamente. Exacto… porque lo que el segundo hombre había hecho era pulir la pared, convirtiéndola en un gran espejo. Hagan ustedes que sus corazones sean también limpios, puros y suaves, de modo que la gloria del Señor pueda reflejarse en ellos, y el Señor pueda ver allí su propia imagen. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Mahashivaratri, febrero de 1963)

Mensaje del día 11 de Julio del 2026

Muchos acuden a mí angustiados, e imploran: “¡Swami! No tengo paz. Dame paz”. Pero la paz no puede ser obtenida del mundo exterior; debe buscarse en el corazón. Los malos deseos producen penurias; los deseos benéficos resultan en alegría. La eliminación del deseo asegura la paz. Cuando en la mente se multiplica un deseo tras otro, ¿cómo puede lograrse la paz? Después de los bhajans y la meditación, ustedes repiten tres veces Shanti (paz), rogando por la paz física, mental y espiritual. Pero lo único que puede conferir Shanti es ser conscientes de que el Atma es la realidad de todos. Se planta una sola semilla de mango; el árbol produce miles de frutas, y en cada fruta encuentran la semilla. ¡El mismo Atma está en cada ser! El Señor es la semilla que se manifiesta como miles de semillas. “Ekoham (Yo soy uno) Bahushyaam (me convertiré en muchos”, dice el Señor. Cuando percibimos diferencias y distinciones debidas a la ignorancia de este hecho, nos aflige el miedo, y la paz desaparece. Cuando el hombre duda y descree de su hermano hombre, ¿cómo podría prevalecer la paz? Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 5 de abril de 1981)

Mensaje del día 10 de Julio del 2026

No se quejen de que el Señor les esté tomando examen y sometiendo a la dura experiencia de pasar por él. Porque solo cuando son puestos a prueba pueden estar seguros del éxito, o percatarse de sus propias limitaciones. Así pueden entonces concentrarse en los temas en los que son deficientes, y prestar una atención más intensa, para poder superar también esas pruebas, cuando sean examinados de nuevo. Muchos se quejan así: “Se dice que darshanam papanashanam (la sagrada visión de la deidad conduce a la destrucción del pecado); pero yo tuve darshan no una vez sino muchas, y sin embargo mi funesto destino no me ha abandonado, y estoy sufriendo aun más que antes”. Es cierto, ellos vinieron y tuvieron darshan, y sembraron nuevas semillas obtenidas en este lugar; semillas de Prema (amor), Shradda (fe), Bhakti (devoción), Satsanga (buena compañía), Sarveshwara-chinta (pensamientos acerca de Dios), Namasmarana (rememoración del nombre del Señor), etc., y aprendieron el arte del cultivo intensivo y la preparación del suelo. Han sembrado las semillas en los campos bien preparados de los corazones aseados. Ahora, hasta que llegue la nueva cosecha, tienen que consumir el grano guardado de previas cosechas. Los problemas y ansiedades son el grano recogido en previas cosechas. Por lo tanto, no se lamenten y no se desanimen. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Mahashivaratri, febrero de 1963)

Mensaje del día 09 de Julio del 2026

Si ustedes mezclan azúcar con harina de trigo o harina de arroz, y preparan algún tipo de postre, tendrán en la boca el dulce sabor de esa preparación. Aunque no hay dulzura intrínseca en el arroz ni en el trigo, el azúcar proporciona la dulzura. De la misma manera, cuando se contempla a Vishnutvam (la omnipresencia de la Divinidad) como presente hasta en un objeto sin vida, incluso tal objeto nos parece una entidad divina llena de aquella dulzura. Aunque los dulces que preparamos y consumimos tienen muchos nombres y formas diferentes, el hecho es que todos ellos contienen una cosa en común, que es el azúcar. Así también debemos notar que en este mundo, mientras hay tantos individuos con diferentes formas y nombres, lo que tienen todos en común es Vishnutvam, o el omnipresente Atma. Este principio es la razón de que las personas tengan amor unas por otras, y de que haya diversas formas de relación y afecto entre las personas. Es necesario que cada individuo reconozca en todos la dulzura de este principio de la divina omnipresencia. Ustedes deben tomar conciencia de esto, mediante su propio esfuerzo, o escuchando lo que los mayores les dicen, o teniendo darshana, sparshana y sambhashana, es decir viendo, tocando y oyendo a grandes personajes. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 1 de enero de 1973)