¿Quién eres tú?
“ Más brillante que el sol, más blanco y puro que la nieve, más sutil que el éter en el espacio, el Paramatma habita en todos, impregnando el cosmos entero, brillando en cada átomo.
Tú estás en ese Brahman, Tú eres ese Brahman, Y Braman eres tú. ¿Qué verdad más grande puedo yo revelarles?”
“… Cuando el Brahman inmanifestado se manifiesta, se le conoce como “Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). “Sat” indica que existe por sí mismo, sin ninguna otra base más que Él mismo.
“Chit” indica la conciencia de su existencia como una Conciencia Autoiluminadora.
“Ananda” (Bienaventuranza) es la expresión de esa Conciencia.
¿Cuál es la razón de que Brahman se manifieste? Es para dar a conocer sus potencialidades infinitas por medio de la evolución del Ser.
Chaitanya Purusha.
El hombre no es una simple combinación de lo físico, lo mental y lo intelectual. Está cubierto por cinco envolturas, “koshas”: “Anamaya kosha” (cuerpo denso), “Pranamaya kosha” la envoltura del aliento vital), “Manomaya kosha” (la envoltura mental), “Vijñanamaya kosha” (la envoltura de la inteligencia) y “Anandamaya kosha” (la envoltura de la Bienaventuranza). Los Upanishads han señalado la importancia, lo sagrado y las características divinas de estas “koshas”.
La forma física que se sostiene por la comida que consumimos es el cuerpo denso. Después tenemos las “Pranamaya”, “Manomaya” y “Vijñanamaya” “koshas” (Cuerpos sutiles) que juntos forman el “Lingaswarupa”, el Cuerpo Interior o Cuerpo de los sentidos. La tercera forma es el “Anandamaya kosha”, el cuerpo sutil que tiene “conocimiento del verdadero Ser”.
Hay una entidad que mantiene bajo control estos tres cuerpos sutiles (las “koshas Pranamaya, Manomaya y Vijñanamaya “); ésta es el “Antharatma”, el Espíritu Interior. Este “Antharatma” también es conocido como “Chaitanya Purusha”. El asiento de este “Chaitanya Purusha” es “una cueva en el corazón” (“Hridaya Guhyam”). El “corazón” a que aquí se refiere no es el corazón físico en el cuerpo humano sino el corazón espiritual, el cual lo impregna todo y es omnisciente e ilimitado. Las escrituras lo han llamado Atma (el Alma). El “Upanishad Isavasi” ha descrito las distintas formas de esta Conciencia y del “Chaitanya Purusha” (El Espíritu Interno).
Niveles de Conciencia.
Al Espíritu (Atma), cuando se asocia con el cuerpo físico, se le llama “Anamaya Purusha”. Este es el estado de “conciencia ordinaria”.
Cuando la Conciencia Espiritual se asocia con la conciencia vital (el “Pranamaya kosha”), al Atma se le conoce como “Pranasvarupa” (conciencia de vida).
Cuando el Atma se asocia con la conciencia mental se le conoce como “Manopurusha”.
La cuarta conciencia trasciende los sentidos humanos. Se le llama “Athitha Manasatvam”, la Conciencia Trascendental. Los Vedas y los Upanishads han descrito este estado como “brihat y ritam”. Trasciende las limitaciones humanas y se acerca a la Divinidad. Se le llama “Supra Mente”. Al “Atma” (Alma), en este estado, se le llama “Vijñana Purusha”, “el que disfruta la bienaventuranza”. Es un estado de “supra conciencia”, la cual, a su debido tiempo se expande, para fundirse con la Conciencia Universal.
Esta Conciencia Universal que todo lo impregna ha sido llamada Chit-Tapas. Es la conciencia más elevada, la cual abarca todos los demás niveles de conciencia y es la base de todos ellos. Éste es el “Sudha –Satva”, la Voluntad que permanece siempre, la vida supra divina. Éste es el “Sai Tatva”, que constituye el “Principio Sai”, que es omnipresente, No hay nada que esté más allá de su poder. Es la encarnación de todos los poderes.
Esforzarse por conocer este Principio Supremo debería ser la meta de todos.
Conciencia de la Divinidad.
Hay algunos métodos claramente definidos para alcanzar esta meta, La visión del hombre, la cual está enfocada hacia fuera, hacia el universo fenoménico, debería volverse hacia adentro, hacia el Espíritu que mora en nuestro interior. Uno debería manifestar la Conciencia Divina inherente en él. Debería someterse a esa Conciencia como una disciplina espiritual. A esto se le llama “Realización Conciente de la Divinidad Interna”.
El primer paso es desarrollar la conciencia de la Divinidad interna. La siguiente etapa es la comprensión de la verdad de que la Divinidad que está dentro de uno mismo está igualmente presente en todos los demás. Uno debe reconocer que el velo o la barrera que aparenta separarlo de los demás nace del engaño y se debe hacer un esfuerzo por quitarlo. Sólo entonces será posible experimentar la unidad de todos los seres vivientes. “Aham eva idam Sarvam”, dicen los “srutís” ( tradiciones orales). “Yo soy todo esto”. La realización empieza: “Todo esto está contenido en mí”. Y luego está el estado de conciencia: “Yo soy divino. La Divinidad soy yo. Yo soy Brahman. Brahman soy yo mismo. No hay diferencia entre Brahman y yo”. “Eko devah sarvabhuteshu gudhah”. “El Dios único está presente en forma sutil en todos los seres”. Ésta es la Conciencia Universal que todo lo permea y está presente en formas diversas. El reconocimiento de esta verdad es la Realización de la Divinidad Cósmica.
Los seis estados mentales.
Después de alcanzar esta etapa, hay todavía una tercera, la cual ha sido caracterizada como la etapa “Arohana-Avarohana”, la etapa “ascendente y descendente”. El hombre tiene seis clases diferentes de mente. Éstas son: 1) la mente ordinaria; 2) la Supramente, 3) la mente superior; 4) la mente iluminada; 5) la mente intuitiva y 6) la Mente Suprema.
La base inicial para los seis niveles es la mente ordinaria. En el nivel más elevado se encuentra la Mente Suprema. En los procesos mentales lo que sucede es un ascenso de la mente ordinaria hacia la Mente Suprema, así como un descenso desde la Mente Suprema hasta el nivel inferior. Cuando el proceso ascendente y el descendente coinciden hay plenitud en el ser humano.
No hay diferencia entre una clase de conciencia y la otra. Todas las conciencias son parecidas porque son una manifestación de Brahman (el Absoluto); es Brahman el que se ha manifestado como el cosmos.
La doctrina de la evolución está siendo ampliamente discutida y ampliamente aceptada también. Pero uno debería tratar de entender cómo sucede la evolución en la naturaleza. La evolución en la naturaleza es en verdad el desarrollo gradual de los poderes inherentes de la naturaleza.
El proceso evolutivo.
Por ejemplo, la vida ha evolucionado de la materia y la mente ha evolucionado de la vida.
¿Qué se quiere decir con materia? La materia es aquello que está encerrado en la vida. Consideren el ejemplo del arroz integral. En tanto que el grano de arroz esté cubierto con su cáscara se le llama arroz integral. Cuando se le quita la cáscara se convierte en arroz. El arroz integral tiene el poder de germinar en tanto que la cascarilla permanezca. De la misma manera, el principio vital está contenido en la materia. Así se puede ver que la vida vino de la materia. De la misma manera, la mente evolucionó de la vida. Hoy en día el hombre está dispuesto a reconocer que la mente evolucionó de la vida y la vida de la materia, pero no está preparado para ir más allá de esta etapa de la evolución humana. La evolución humana no puede estar completa a menos que vaya más allá de la mente.
La siguiente etapa en la evolución humana es la Supramente. Sin embargo, el hombre tiene que ir hacia delante incluso desde el Supramental hasta el último estado de “Sat-Chit-Ananda” (Ser-Conciencia-Bienaventuranza) para realizar su destino final. El día en que el hombre sea capaz de experimentar el estado divino de Sat-Chit-Ananda será en verdad el día sagrado de “Shiva-rathri.”Hasta entonces, estará en la oscuridad perpetua. El jugo de la fruta no será dulce hasta que ésta madure en el árbol. Cuando la fruta está totalmente madura, cae del árbol. El apego hacia el árbol ha desaparecido. De la misma manera, cuando un hombre alcanza madurez espiritual automáticamente adquiere “Vairagya” (desapego). El hombre debe esforzarse por alcanzar su nivel de madurez por medio de prácticas espirituales para transformar su conciencia. En la evolución de la Conciencia suceden muchos cambios.
Búsqueda de lo desconocido.
Hoy en día todos saben acerca de la energía eléctrica y el poder atómico. Hubo un tiempo en que éstos no se conocían pero esto no significa que no existieran. El negar la existencia de algo simplemente porque su existencia no ha sido probada hasta ahora es una señal de ignorancia. Lo que era desconocido ayer se convierte en un conocimiento común hoy en día. Lo que parece no existir hoy puede convertirse en una realidad en el futuro. Nadie tiene el derecho de decir que lo que no es conocido no puede existir. Debe haber una búsqueda continua para descubrir lo desconocido.
Cuando una persona está apegada al cuerpo y considera sólo lo físico como real, está condenada a permanecer ignorante. El cuerpo denso se sostiene de comida y está limitado por su base material. Pero hay un cuerpo sutil que trasciende lo físico. A éste se le llama “Lingadeha”. Después de comprender la naturaleza de este cuerpo sutil, los hombres deberían tratar de ir más allá para conocer la naturaleza del cuerpo causal ( el cual es más sutil que el “Lingadeha”), y que es el que experimenta “Ananda” (bienaventuranza divina). Todo tiene su origen en la bienaventuranza y depende de la bienaventuranza. La bienaventuranza está presente en una forma sutil en cada objeto de la creación.
El impulso de cambio.
¿De qué sirve estudiar los Upasnishads o el Gita si no hay un cambio en nuestros pensamientos o forma de vida?
Debe haber el impulso por cambiar y avanzar hacia un estado superior de conciencia. Sólo cuando lleguemos al estado supramental podremos entender en alguna medida la relación entre el universo fenoménico y la Divinidad .
En verdad todos somos encarnaciones de “Sat-Chit- Ananda”. Su verdadero “Yo” existe en todos los estados de vigilia, de sueño y de sueño profundo. Pero en el sueño y sueño profundo no están concientes de su cuerpo. La entidad que existe en todos estos tres estados no sufre cambios. Deben tratar de comprender la naturaleza de este “Yo”.
Deben preguntarse hacia dónde los están llevando todos sus “sadhanas”. Deben avanzar desde el estado puramente mental hacia el estado más elevado de Mente Suprema y experimentar la unidad con la Conciencia Universal.
Pueden considerar esto como algo extremadamente difícil, pero si tienen dedicación y perseverancia, será bastante fácil. No hay nada en el mundo más fácil que el camino espiritual. Pero cuando no hay sinceridad, parece ser difícil. Es por eso que el Gita ha declarado: “El aspirante perseverante adquiere la Sabiduría Suprema (“Sradhavan labhathe Jñanam”). Si están profundamente interesados en cualquier cosa, la lograrán.
La Conciencia Cósmica.
Por lo tanto, deben recordar constantemente: “Yo soy la encarnación de la Conciencia Divina. “Sat-Chit-Ananda” es mi forma”.
Hoy el hombre ha olvidado su verdadera naturaleza y ve al mundo completamente a través de los sentidos, la mente y el intelecto. Pero detrás de todos estos órganos está el “Sat-Chit-Ananda”, el cual es la base. Es debido a este principio de bienaventuranza átmica en él, que el hombre está siempre buscando la bienaventuranza. El cosmos entero ha emanado del Parabrahman, la Voluntad Absoluta. Aquél aparece como un objeto material, pero de lo material debemos seguir hacia lo espiritual, la Conciencia Universal.
Tomen por ejemplo, un huevo. Al principio aparece como un objeto inanimado. Mediante la incubación, se desarrolla en él la vida. Similarmente, en todos los objetos que percibimos está inmanente el estado conciente (Chaithanyam). Tenemos que reconocer la omnipresencia de esta conciencia.
Existe la mente superior en el hombre. Está presente para permitir al hombre trascender lo físico y lo mental y alcanzar la Divinidad. La vida ordinaria consiste de materia y mente. Pero la materia unida al Ser, está más allá de la mente. Lleva a la Mente Suprema.
La mente atrae los muchos objetos que ve. Promueve una variedad de cualidades, actitudes y apegos. Ante todo, da ánimos para que el ego (“ahamkara” ) se infle. Envanecido por este ego, el hombre pierde todo su poder de discernimiento y se olvida de lo que es fugaz y de lo que es permanente y hace de sí mismo un objeto de burla.
Sólo cuando el ego se desinfla y es eliminado, el hombre podrá gradualmente realizar su esencia espiritual. La espiritualidad no puede ser comprendida mientras domine el ego. ¿ Y de qué sirven los estudios espirituales y los discursos para alguien que no tiene entendimiento?
El mundo es real.
Encarnaciones del Amor Divino:
Ustedes están dedicados a varios ejercicios espirituales. Algunos llaman a este mundo ilusorio y efímero. Se le describe como “maya” o “mithya”, ilusión o engaño. Esto está completamente equivocado. Yo soy real (Sathyam). Ustedes son reales. El universo entero es real. La conciencia está inmanente en todo. Todo es una manifestación de Brahman. Cuando reconozcamos esta unidad que subyace en todo seremos capaces de conocer la naturaleza de la Divinidad.
El ir por ahí describiendo al mundo como irreal, ilusorio e impermanente producirá una decepción en la gente y no estaremos proclamando la verdad. Si el mundo es irreal, hasta la enseñanza de que es irreal es igualmente irreal y no tiene significado. No. Esto no es así. Este cosmos es real. No es una cuestión de ver la verdad dentro de lo irreal o lo irreal en la verdad. Es el reconocimiento de lo real en lo real ( “Sthyamuloni Sathyamu”).Sólo cuando esta verdad básica sea reconocida seremos aptos para entender la naturaleza de nuestra realidad inherente.
El cosmos es real. Las formas en él podrán cambiar. Los cuerpos podrán cambiar. Es la naturaleza de los cuerpos sufrir cambios. El cambio es la característica del proceso evolutivo. Pero debe reconocerse que en el corazón de todas las cosas hay una realidad fundamental. Éste es el triple principio: Existencia, Brillantez y Felicidad (Ashti, Bhati, Priyam), o Ser-Conciencia-Binaventuranza (“Sat- Chit-Ananda”), o Verdad, Bondad y Belleza (Sathyam-Shivam-Sundaram).
Realidad y cambio
Cuando reconocemos que el cuerpo, que es la base de la vida, está sujeto a cambios, ¿Cómo puede el mundo fenoménico ser descrito como algo ilusorio sólo porque también está sujeto a cambios?
El universo ha venido de Brahman, la Conciencia Universal. Las múltiples formas son como los diferentes tipos de figuras de azúcar hechas para atraer a los niños. Las formas son diferentes, pero la conciencia básica es una. Tal como la muñeca hecha de azúcar se disuelve en la boca, la forma externa del cuerpo debe disolverse en la experiencia de la bienaventuranza átmica.
La fuente de vida es Brahman. El cambio y la evolución son naturales a ella. Pero la presencia de la Divinidad inmutable debe vivenciarse dentro del cuerpo cambiante.
En el proceso evolutivo, el Principio de Brahman que existe en la materia evolucionó hacia la vida. La mente evolucionó por un salto a partir de la conciencia que existe en la vida. La mente no debe detenerse ahí. Debe evolucionar hacia la conciencia de la Divinidad y por último fundirse en la CONCIENCIA UNIVERSAL. “Sat-Chit-Ananda”.
Sathyam-Jñanam-Anantham.
Cada ser humano debería esforzarse por avanzar hacia el último estado de “supra mente”, el estado que ha sido descrito por los sabios como “Vijñanamaya kosha” (la mente supra intelectual). La ciencia moderna (Vijñana) está preocupada por analizar objetos físicos. Pero el “Vijñanamaya kosha (la mente supraintelectual), está interesada en explorar la Realidad Suprema: la Conciencia Omnipresente. Sólo esto es el verdadero cuestionamiento científico. Uno avanza del Vijñanamaya kosha (la envoltura del Intelecto o mente supraintelectual) hacia el Anandamaya Kosha, el estado desupraconciencia o Bienaventuranza total.
Podrá parecer difícil alcanzar este estado, pero sin hacer el esfuerzo necesario no se le puede juzgar como algo que está más allá de nuestra capacidad. Escuchen mis palabras. Yo les mostraré el camino. Si sólo escuchan y no practican lo que he dicho, no alcanzarán la meta.
Es un proceso natural. En un botón hay muy poca fragancia. Cuando crece y florece, adquiere un fragancia exquisita. De la misma manera, cuando la conciencia humana se expande, encuentra su plenitud en el estado de “Sat-Chit-Ananda. Empezando con la mente ordinaria, la conciencia surge hacia el nivel supramental. Luego se mueve hacia el estado de la mente superior. El siguiente estado es el de la mente iluminada. A través de todos estos estados, la entidad permanece igual, como en los cambios del cuerpo desde la infancia hasta la vejez. Ésa es la CONCIENCIA UNIVERSAL, la cual está presente en todos: el Uno en los muchos. Esta Conciencia es la Verdad (Sathya), es Jñana (la Sabiduría Suprema), es Anantham (el Infinito).
Vuelvan sus mentes hacia la Divinidad. La repetición de los nombres del Señor se ha venido prescribiendo como una disciplina espiritual para dirigir sus mentes lejos de las cosas del mundo. Si ustedes dedican toda esta noche a pensar en el Señor, su mente se transformará, aunque no sean capaces de alcanzar el más elevado estado de la Mente Suprema (o Mente Absoluta). Siempre manteniendo en mente las triples características de la Divinidad (Sathyam, Jñanam, Anantham,Brahman), esfuércense por alcanzar la meta suprema del hombre.”
Sathya Sai Baba – DD del 16 II 1998-Shivaratri – Eterno Conductor-Vol. V Nº 1- Págs.1 a 7-marzo 1988
La conciencia, el consciente, y el Ser Consciente.
“ … Vuestra conciencia debe afirmar reiterada y firmemente que lo que están haciendo es lo correcto.
Hay tres términos que debemos discutir aquí. Uno es “conciencia”, el otro es “consciente” y el tercero es “Ser Consciente”. Este Ser Consciente es la Divinidad, que todo lo abarca. Desde este “Ser Consciente”que lo satura todo, la “conciencia” entra en el cuerpo. El principio Átmico en vuestro cuerpo es “conciencia”. “Consciente”es el conocimiento relacionado con el cuerpo y los sentidos. Los niños juegan con globos. Estos globos se inflan más y más hasta que revientan y el aire interno se fusiona con el externo. Mientras el aire permanece dentro del globo es “conciencia”. Cuando excede los límites de la pared del globo y se fusiona con el aire externo, se vuelve “Ser Consciente”. En la actualidad, la gente se halla meramente en el estado de conciencia corporal. El cuerpo es como un globo, una burbuja de agua. La mente es un mono loco. No sigan al cuerpo ni a la mente. Sigan los dictados de la conciencia. La gente hoy en día está apegada más al cuerpo que al principio Átmico. La falta de confianza en uno mismo, es la principal causa de todas las debilidades. La gente depende de su riqueza, de sus posesiones y de su poder, pero no depende del Ser”.
Sathya Sai Baba – DD del 26 de septiembre de 2000.
“… La percepción consciente de lo que está pasando alrededor, y de la gente misma, que obtenemos mediante los sentidos del cuerpo y la fuerza mental es transitoria. La conciencia es interna. Vibra a través de todo el cuerpo, mientras que la percepción consciente se asocia con los sentidos.
¿De dónde vienen la conciencia y la percepción consciente? Ambas tienen su origen en la Conciencia Universal que todo lo permea.
¿Dónde se encuentra la conciencia? No está confinada a un solo lugar. Es infinita, inmutable e invisible. Primero deben comprender esta conciencia. Después pueden intentar fundirla con la Conciencia Divina. Tal fusión conduce hacia la bienaventuranza y la liberación.
¿Qué debemos hacer para alcanzar esto? El aire está en todas partes, es invisible y no podemos atraparlo, pero nadie puede negar su existencia. Es nuestra fuerza vital. Existe y lo abarca todo. Este aire se encuentra en una cantidad limitada en el cuerpo. Si inflan un globo, el aire, que todo lo penetra, entra en el globo. Pero su cantidad es limitada. Si amarran el globo con una cuerda, el aire no podrá salir, ni se mezclará con el aire externo. ¿Por qué? Tiene una limitación, está encasillado en el globo. ¿Qué hacer para vencer la limitación? Destruir el envase. ¿Cómo? Pongan más y más aire en el globo hasta que reviente. Entonces el aire limitado en el globo se fundirá con el aire externo infinito.
De igual manera, el cuerpo, que es sólo una vestimenta de la Divinidad, es la razón de la esclavitud. En el cuerpo también hay “aire” de la Divinidad. Sin embargo, está limitado y atado. Si cultivan la pureza y divinidad cada vez más, el apego al cuerpo se destruirá y los llevará a la liberación.
En tanto que están despiertos, aspiran a muchas cosas y realizan innumerable actividades. También están sujetos a un cúmulo de experiencias. Sin embargo, se olvidan de todo mientras duermen. El estado de sueño se puede comparar a una muerte. Cuando duermen, se olvidan de lo que experimentaron durante el día. Así, puede considerarse una muerte pequeña. De igual forma, es posible comparar a la vigilia con una vida larga. Ambos estados son temporales. Sin embargo, en los dos existe la Conciencia-Testigo, que todo lo experimenta.” …
Sathya Sai Baba – DD del 26-IV-1999-Et Conduc. Vol. XVI-Nº8-Pág. 14 y 16
“… El cuerpo es como una burbuja, la mente es como un mono loco; por tal motivo, no sigan al cuerpo ni a la mente; sigan a la conciencia. Su conciencia siempre les da el impulso adecuado. Es un pecado no seguir los dictados de su conciencia.
La conciencia es su maestro.
Sigan al maestro, enfrenten al mal, luchen hasta el final, terminen el juego.”…
Sathya Sai Baba – Extraído del DD del 14 de abril de 1999 – Eterno Conductor- Vol. XVI – Nº 5 – Pág. 20